Summary report, 8–10 October 2025

“Esta Cumbre es la promesa de que las voces indígenas no sólo serán escuchadas, sino que también ayudarán a guiar el futuro de la conservación”. Esta declaración de Razan Khalifa Al Mubarak, Presidenta de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN), destacó la importancia de la primera Cumbre Mundial para los Pueblos Indígenas y la Naturaleza celebrada de manera presencial, bajo el tema “Nuestro conocimiento tradicional es el lenguaje de la Madre Tierra” y organizada como parte del Congreso Mundial de la Naturaleza 2025 de la UICN.

La histórica Cumbre Indígena dejó claro que los Pueblos Indígenas son los guardianes de la vida en la Tierra. Como guardianes del conocimiento, custodios de los territorios ancestrales y visionarios de la sostenibilidad, son fundamentales para cualquier esfuerzo de conservación. La Cumbre creó un espacio “para escuchar, aprender y conectar unos con otros”, subrayando los retos y oportunidades para la participación plena y efectiva de los Pueblos Indígenas en los foros de toma de decisiones, lo cual es crucial para un futuro sostenible.

Durante los tres días de la Cumbre, las ceremonias tradicionales de apertura a cargo de “nanas y tatas” indígenas sirvieron para recordar “las profundas conexiones espirituales que los Pueblos Indígenas mantienen con la Tierra” y con sus antepasados. Las actuaciones vocales e instrumentales pusieron de relieve la transmisión intergeneracional de los conocimientos tradicionales.

Los debates de la sesión de alto nivel revelaron las enormes contribuciones de los Pueblos Indígenas a la conservación e hicieron hincapié en que las prioridades indígenas deben dar forma a los planes nacionales y los marcos internacionales. Los representantes indígenas destacaron la necesidad de “cambiar la forma en que interactuamos con la naturaleza” y pidieron que la Cumbre pasara de las promesas a la acción.

Los participantes se centraron además en:

• el camino recorrido desde el último Congreso de la UICN en Marsella en 2021 hasta Abu Dhabi;
• el liderazgo indígena en la política mundial, abordando los vínculos entre los territorios indígenas y tradicionales (ITT, por sus siglas en inglés) y la conservación de la biodiversidad; y
• la redefinición del discurso sobre el clima.

Además, durante el primer Pabellón Indígena, los participantes atendieron una serie de charlas en las que se abordaron cuestiones como:

• la necesidad de acceso directo a la financiación para los Pueblos Indígenas;
• la remodelación de los sistemas financieros inclusivos;
• caminos hacia la reconciliación en las tierras indígenas, incluida la cogestión de las tierras indígenas;
• la participación de las Organizaciones de Pueblos Indígenas (OPI) en la Asamblea General de Miembros de la UICN;
• los conocimientos tradicionales, la conservación de la diversidad biocultural y la ordenación del territorio;
• el papel de las mujeres indígenas en la gobernanza del agua;
• las lecciones aprendidas de la Iniciativa PODONG de los Pueblos Indígenas.

La Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas y la Naturaleza se celebró del 8 al 10 de octubre de 2025 en Abu Dhabi (Emiratos Árabes Unidos) y atrajo a más de 300 participantes.

Breve historia de la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas

La Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas y la Naturaleza lleva décadas gestándose. La UICN se creó en 1948 como una organización científica independiente para “influir, alentar y ayudar a las sociedades del mundo entero a conservar la integridad y la diversidad de la naturaleza”, y para garantizar que cualquier uso de los recursos naturales sea equitativo y ecológicamente sostenible. Sin embargo, durante las primeras décadas de su existencia, la UICN no reconoció formalmente a los Pueblos Indígenas dentro de su estructura. Esto comenzó a cambiar en 1975, cuando las cuestiones indígenas pasaron a ser el centro de atención de unas 159 resoluciones adoptadas por los miembros de la UICN desde entonces. Un hito importante fue el respaldo de la UICN a la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) en 2008.

En 2016, la UICN modificó su estructura por primera vez en su historia al crear una categoría de membresía para las Organizaciones de Pueblos Indígenas (OPI). Esto aumentó la visibilidad de los Pueblos Indígenas dentro de la Unión y permitió a las OPI patrocinar mociones de resolución para su consideración por la Asamblea de la UICN. Los miembros de las OPI se reunieron como grupo por primera vez en 2018 y elaboraron una estrategia autodeterminada, en la que identificaron prioridades comunes para promover los derechos y las cuestiones indígenas en la conservación y dentro de la UICN.

Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas en el Congreso Mundial de la Naturaleza de la UICN 2021: Las OPI participaron por primera vez al Congreso Mundial de la Naturaleza de la UICN como miembros de las OPI en Marsella (Francia) en 2021. Este incluyó la primera Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas y la Naturaleza de la UICN, celebrada en formato híbrido. En esta Cumbre, los representantes indígenas acordaron una Agenda Indígena Global para la Gobernanza de las Tierras, Territorios, Aguas, Mares Costeros y Recursos Naturales Indígenas. La celebración de este evento sentó un precedente para la primera Cumbre Indígena presencial en Abu Dhabi, que también incluyó un Pabellón Indígena en el que se mostraron muchos logros y retos de los Pueblos Indígenas.

Informe de la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas

El miércoles 8 de octubre, Anita Tzec, líder maya yucateca de Belice y Directora Superior del Programa sobre Pueblos Indígenas y Conservación de la UICN, inauguró la primera Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas y la Naturaleza celebrada de forma presencial, calificándola como un espacio “para escuchar, aprender y conectar unos con otros”.

Ramiro Batzin, Vicepresidente de la UICN y Copresidente del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad (IIFB), destacó que los conocimientos tradicionales son la voz de la Madre Tierra y que la conservación para los Pueblos Indígenas “tiene que ver con los derechos, los conocimientos, la tierra, la transformación, la vida y nuestro medio ambiente”. A continuación, presentó el programa de la Cumbre.

Una ceremonia espiritual tradicional de apertura a cargo de “nanas y tatas” indígenas de Mesoamérica y África ofreció bendiciones y energía positiva para el desarrollo de la Cumbre y sus participantes.

WHAIA - Sonic Weaver, vocalista trascendental, intérprete alquímica y multiinstrumentista de las Primeras Naciones de Ngāti Kahungunu, de ascendencia maorí, ofreció una actuación en la que destacó la transmisión intergeneracional de los conocimientos tradicionales.

Segmento de Alto Nivel

Razan Khalifa Al Mubarak, Presidenta de la UICN, subrayó que la primera Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas presencial es un momento histórico y una promesa de que las voces indígenas no solo serán escuchadas, sino que también ayudarán a guiar el futuro de la conservación. Destacó que “esta notable reunión” ofrece la oportunidad de compartir el mensaje de que “la naturaleza no es una mercancía, sino una identidad, una fuente de vida, cultura y pertenencia”. Concluyó haciendo hincapié en que “la inspiración y la aspiración no son suficientes”, porque las prioridades indígenas deben dar forma a los planes nacionales y los marcos internacionales.

Shaikha Salem Al Dhaheri, Secretaria General de la Agencia de Medio Ambiente de Abu Dhabi (Emiratos Árabes Unidos), subrayó que la ceremonia tradicional de apertura de la Cumbre es un “recordatorio de las profundas conexiones espirituales que los Pueblos Indígenas mantienen con la Tierra, lo que reafirma por qué estamos aquí”. Destacó las enormes contribuciones de los Pueblos Indígenas a la conservación y señaló que sus conocimientos, basados en siglos de observación y prácticas, son ciencia viva. Concluyó diciendo que la Cumbre envía un poderoso mensaje de respeto y esperanza para las personas y la naturaleza.

Grethel Aguilar, Directora General de la UICN, destacó que lograr la conservación en estos tiempos difíciles no es posible sin respetar y defender los derechos de los Pueblos Indígenas. Explicó que la organización de la primera Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas es “un momento verdaderamente especial”, porque “solo escuchando atentamente a los demás se puede aprender”. Aguilar afirmó que “la sabiduría, los conocimientos y el coraje de los Pueblos Indígenas deben estar en el centro de todo lo que hacemos”, reconociendo que los Pueblos Indígenas defienden sus derechos y sus tierras, a menudo arriesgando sus vidas. Declaró que “estaremos con ustedes” a través de las iniciativas construidas conjuntamente.

Sonia Guajajara, Ministra de Pueblos Indígenas de Brasil, remarcó a través de un vídeo que la Cumbre era un espacio crucial para que los Pueblos Indígenas destaquen y compartan sus conocimientos ancestrales y defiendan la protección de sus territorios, su gobernanza y su ciencia ancestral. Señaló que, una vez superados los límites de la Tierra, es difícil predecir todo el espectro de cambios que se producirán. Hizo hincapié en que “tenemos que modificar la forma en que interactuamos con la naturaleza”, ya que las innovaciones tecnológicas no pueden afrontar los desafíos por sí solas. Guajajara destacó la necesidad de garantizar los derechos de los indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos, basándose en la ciencia y la cosmovisión indígenas.

Puyr Tembé, Primera Secretaria de los Pueblos Indígenas del Estado de Pará (Brasil), anunció que “la gente por fin se da cuenta de que el futuro está en manos de los Pueblos Indígenas”. Tras señalar que la ciencia occidental le ha “causado hambre a la Tierra”, mientras que los Pueblos Indígenas eran considerados “primitivos”, afirmó que las soluciones climáticas y de biodiversidad solo pueden lograrse si se tiene en cuenta el conocimiento de los Pueblos Indígenas. Señaló que una proporción significativa de los bosques protegidos del mundo se encuentra en tierras indígenas.

Kerry Max, Subdirector de Colaboración para el Clima del Ministerio de Asuntos Globales de Canadá, expresó el orgullo de Canadá por apoyar esta Cumbre Indígena. Destacó el papel de Canadá en la financiación de los defensores tradicionales de la biodiversidad y pidió que los Pueblos Indígenas, incluidas las mujeres y los jóvenes, tengan acceso a los recursos necesarios sin demoras ni concesiones. Abogó por pasar de la consulta a la cocreación mediante iniciativas diseñadas y dirigidas conjuntamente por los Pueblos Indígenas. Elogió la labor de la Iniciativa PODONG para reestructurar las finanzas e instó a mantener el impulso.

Niila-Juhán Valkeapäā, Vicepresidente del Consejo Juvenil del Parlamento Sami de Finlandia, criticó los proyectos que han destruido los medios de vida indígenas y afirmó que el modo de vida sami consiste en proteger la naturaleza. Destacó el valor científico de los conocimientos sami e instó a que se confíe en los jóvenes indígenas como socios de pleno derecho, financiando sus soluciones a las crisis de la biodiversidad y del clima. Pidió que esta Cumbre pase de las promesas a la acción, con liderazgo indígena para sostener verdaderamente el mundo.

Lucy Mulenkei, Copresidenta del IIFB y Directora Ejecutiva de la Red de Información Indígena (IIN), instó a la inclusión y la colaboración, ya que los Pueblos Indígenas no pueden hacerlo todo solos. Señaló que los objetivos del Marco Mundial para la Diversidad Biológica de Kunming-Montreal (GBF) contribuyen a garantizar el avance. Instó a que se siga apoyando la Iniciativa PODONG de los Pueblos Indígenas, cuyo nombre proviene de la palabra “cesta” en la lengua marma de Bangladesh, y destacó la importancia de colaborar con el sector privado en el Grupo de Trabajo sobre Divulgación de Información Financiera relacionada con la Naturaleza (TNFD).

De Marsella a Abu Dhabi

El miércoles 8 de octubre, una mesa redonda se centró en el camino recorrido desde el último Congreso de la UICN, celebrado en Marsella en 2021, hasta el actual, que tiene lugar en Abu Dhabi. Se abordó, entre otras cosas, la evolución de la participación de los Pueblos Indígenas en el sistema de gobernanza de la UICN y la aplicación de la Agenda Indígena Global de la UICN para la Gobernanza de las Tierras, Territorios, Aguas, Mares Costeros y Recursos Naturales Indígenas.

Kristen Walker, Presidenta de la Comisión de Política Ambiental, Económica y Social de la UICN, señaló que la Agenda Indígena Global de la UICN “es mucho más que una declaración, representa nuestro compromiso compartido”. Describió el proceso emprendido para fortalecer la participación indígena en todas las estructuras de gobernanza de la UICN. Walker subrayó que, desde Marsella, han surgido nuevas iniciativas, como la Iniciativa de Conservación Inclusiva (ICI) en el marco del Fondo para el Medio Ambiente Mundial (FMAM) y la Iniciativa PODONG de los Pueblos Indígenas.

Ramiro Batzin ofreció una visión general de la colaboración de las organizaciones indígenas con la UICN, analizando los retos y los avances logrados hacia el pleno reconocimiento del papel y las contribuciones de los Pueblos Indígenas. Destacó la importancia de la participación indígena en los foros de toma de decisiones y subrayó la necesidad de una participación activa de todos los titulares de derechos.

Anita Tzec se centró en el programa de la UICN sobre los Pueblos Indígenas y la conservación, y destacó que los logros no serían posibles sin el apoyo diario de los líderes indígenas. Destacó que el número de miembros indígenas de la UICN ha aumentado de 26 en Marsella a 41 en Abu Dhabi. Tzec subrayó la estrategia y el plan de trabajo autodeterminados de los Pueblos Indígenas, destacando la necesidad de: ampliar la financiación directa e inclusiva para la conservación de la biodiversidad y la acción climática; fortalecer las capacidades y empoderar el liderazgo indígena; y construir alianzas a largo plazo, incluso con el sector privado.

Graciela Coy, de la Asociación Ak’ Tenamit, Presidenta del Comité Nacional de Miembros de la UICN en Guatemala, presentó los avances en las cinco áreas de implementación de la Agenda Indígena Global de la UICN. Destacó las políticas públicas vinculantes, los avances en la gestión forestal y los incentivos relacionados, y la participación de los Pueblos Indígenas en los espacios de toma de decisiones a todos los niveles. También abordó la legalización de la tierra, la formación y el desarrollo de capacidades de los jóvenes, el reconocimiento de las estructuras de gobernanza tradicionales y la transmisión y el intercambio de conocimientos tradicionales intergeneracionales.

Andrea Carmen, de la Nación Yaqui, Consejo Internacional de Tratados Indios, señaló que entre las “soluciones falsas” se encuentran la contaminación de las aguas subterráneas por una mina de litio en Sonora (México) y las fugas de arenas bituminosas en Alberta (Canadá). Recordó la sabiduría indígena de que el carbón debe permanecer en el suelo como “el filtro de agua de la Madre Tierra” e instó a la transición hacia una producción alimentaria sostenible.

Lucy Mulenkei recordó las disputas pasadas entre los Pueblos Indígenas y la UICN sobre cuestiones como la minería, pero destacó que “las personas aprendieron a trabajar juntas”. Lamentó la limitada participación de África y pidió a los gobiernos que: consideren a los Pueblos Indígenas desde una perspectiva de derechos humanos; garanticen sus derechos sobre sus tierras y territorios; y apliquen el principio del Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI).

Erica McCreedy, de la Alianza Indígena para la Gestión de la Tierra y el Mar del Norte de Australia (NAILSMA), destacó la necesidad de: flujos financieros e inversiones directas para los Pueblos Indígenas; identificación de los beneficios de los proyectos y las asociaciones para los Pueblos Indígenas; y empoderamiento de los jóvenes. Señaló que entre los desafíos se encuentran las barreras sistémicas causadas por el desconocimiento de la soberanía y los sistemas de conocimiento indígena y la financiación desproporcionadamente baja por hectárea para las tierras indígenas.

Al debatir la visión a 20 años de la UICN, Peter Michael Cochrane, Vicepresidente de la UICN, destacó que ofrece una orientación general para complementar el Programa de trabajo cuatrienal 2026-2029, que se está debatiendo con vistas a su adopción en el Congreso Mundial de la Naturaleza de la UICN de 2025. Destacó los mensajes clave, entre ellos:

• la ampliación de las medidas de conservación resilientes y sostenibles;
• abordar la pérdida de biodiversidad a través de ocho áreas de transformación;
• impulsar el cambio a través de las seis funciones catalizadoras que desempeña la UICN en la conservación de la naturaleza; y
• el desarrollo de un modelo financiero más sólido y resiliente.

Cochrane abordó tres áreas de impacto, a saber: la conservación eficaz de la biodiversidad; el tratamiento de la interconexión entre la biodiversidad, el agua, la alimentación, la salud y el cambio climático; y el avance hacia una sociedad más justa y equitativa.

Stewart Maginnis, Director General Adjunto de la UICN, se centró en el Programa de la UICN para 2026-2029, señalando que representa el marco operativo de la UICN para hacer realidad su visión a 20 años. Habló de los impactos y los resultados, destacando la “vía de las personas” y subrayando la importancia de la equidad y la justicia para una gobernanza ambiental sólida. Entre los resultados, Maginnis destacó la necesidad de reconocer, respetar y promover los derechos, la capacidad de acción y la gestión de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales, incluidos los defensores del medio ambiente, a lo largo de todo el programa. Hizo hincapié en: enfoques equitativos para la supervisión; centrarse en el desarrollo de capacidades, la toma equitativa de decisiones y la inclusión; proporcionar materiales, herramientas y orientación; promover la adopción de una serie de enfoques educativos; y reflejar los conocimientos tradicionales e indígenas en la formulación de soluciones basadas en la naturaleza.

Liderazgo indígena en la política mundial: Los ITT y la conservación de la biodiversidad

Esta sesión, moderada por Lucy Mulenkei, abordó el liderazgo indígena en la política global, tratando, entre otras cosas, cómo contribuyen los ITT a la conservación de la biodiversidad y por qué es importante.

Joênia Wapichana, Presidenta de la Fundación Nacional del Pueblo Indígena (FUNAI) de Brasil, afirmó que su anterior cargo como primera mujer indígena miembro del Parlamento de Brasil demuestra que los Pueblos Indígenas son capaces de ejercer el liderazgo. Destacó la propuesta y la inversión de Brasil en el Fondo para la Conservación de los Bosques Tropicales, que contribuirá a financiar la protección de las tierras indígenas. 

El Embajador Mher Margaryan, de la Misión Permanente de Armenia ante las Naciones Unidas, dijo que el GBF proporciona un marco para honrar los conocimientos y prácticas indígenas en virtud del artículo 8 j) del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB). Señaló que un nuevo Órgano Subsidiario sobre el Artículo 8(j) (SB8j) se reunirá del 27 al 30 de octubre de 2025 en Panamá para fortalecer el marco jurídico sobre las tierras y territorios indígenas.

En el debate posterior, Viviana Figueroa, Oficial Asociada de Programas de la Secretaría del CDB y del IIFB, explicó que la Meta 3 del GBF sobre la conservación del 30% de las tierras, las aguas y el mar reconoce los ITT. Explicó que, en el marco del nuevo Programa de Trabajo sobre el artículo 8 j) adoptado en la COP 16 del CDB, el nuevo SB8j debatirá las directrices pertinentes, junto con: las normas internacionales para el reconocimiento de los ITT, incluidos los títulos de propiedad de la tierra y los sistemas de gobernanza; la financiación para las contribuciones continuas de los conocimientos tradicionales sobre la restauración y la conservación de la biodiversidad; y las funciones clave de las mujeres, los niños y los jóvenes.

Olivier Rukundo, jefe de la Unidad de Pueblos y Biodiversidad de la Secretaría del CDB, destacó la adopción del GBF y el establecimiento del SB8j durante la COP 16 en octubre de 2024. Hizo hincapié en que el nuevo programa de trabajo para el artículo 8 j) se elaboró en consonancia con el GBF y tendrá un impacto directo en la aplicación de este. Rukundo también llamó la atención sobre las directrices para la inclusión y la consideración de las tierras tradicionales y el uso de los recursos en los procesos de planificación espacial y las evaluaciones de impacto ambiental.

Adriana Goncalves Moreira, Directora de la División de Asociaciones del FMAM, destacó que el FMAM sigue siendo –33 años después de su creación– el mayor fondo multilateral de subvenciones. Ofreció una visión general de los programas y proyectos emblemáticos relacionados con los Pueblos Indígenas, así como de la inclusión de los Pueblos Indígenas en la arquitectura y la gobernanza del FMAM. Destacó, entre otras cosas, la ICI, el proceso para poner en marcha el Fondo GBF, con un 20% de los fondos destinados a los Pueblos Indígenas y las comunidades locales, y proyectos locales en Brasil, Kenya y Perú.

En el debate posterior, los participantes discutieron formas de: desarrollar las capacidades de las comunidades indígenas para presentar propuestas de calidad para los proyectos del FMAM; fortalecer las voces indígenas a nivel político; y reforzar la implementación sobre el terreno.

Redefinir el discurso sobre el clima: El liderazgo indígena en la transformación de las políticas globales

Esta sesión, moderada por Verónica Ruiz García, Directora Senior de Clima, Naturaleza y Personas de la UICN, destacó la importancia del “componente humano” a la hora de abordar la triple crisis planetaria del cambio climático, la pérdida de biodiversidad y la contaminación. Los panelistas debatieron además las prioridades y posiciones clave de los Pueblos Indígenas para las negociaciones de la 30ª sesión de la Conferencia de las Partes (COP) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC), que se celebrará en Belém (Brasil) del 10 al 21 de noviembre de 2025.

Puyr Tembé pidió que se garantizara la igualdad de condiciones en lo que respecta a la implicación y la participación de los Pueblos Indígenas en las COP de los acuerdos ambientales multilaterales, incluyendo la CMNUCC. Instó a romper los silos y a proporcionar financiación directa a los Pueblos Indígenas.

Haciendo hincapié en que el liderazgo de los Pueblos Indígenas es crucial para transformar las políticas públicas sobre el cambio climático, Onel Masardule, Director Ejecutivo de la Fundación para la Promoción del Conocimiento Indígena, ofreció numerosos ejemplos que demuestran que los conocimientos indígenas pueden contribuir a las soluciones climáticas. Pidió “descolonizar las políticas”, permitir la participación de los Pueblos Indígenas en la toma de decisiones y empoderarlos para que desarrollen sus propias leyes consuetudinarias y políticas transformadoras.

Eileen Mairena Cunningham, Punto Focal de los Pueblos Indígenas de la CMNUCC, destacó que las medidas adecuadas son:

• dejar de considerar la biodiversidad y el cambio climático de forma aislada;
• considerar a los Pueblos Indígenas no solo como beneficiarios, sino como socios en una relación de igualdad;
• ocuparse del desarrollo de capacidades de los Pueblos Indígenas en materia de requisitos para la financiación;
• explorar la cofinanciación de la biodiversidad y la acción climática;
• aprender de las iniciativas de sostenibilidad sobre el terreno de los Pueblos Indígenas para mejorar los sistemas de gobernanza; y
• afirmar en la COP 30 de la CMNUCC que la autodeterminación de los Pueblos Indígenas debe amplificarse mediante los derechos sobre la tierra y el acceso directo a los fondos.

Alfredo Daniel Redondo, Jefe del Equipo Naturaleza, Equipo de Campeones del Clima, destacó los conocimientos indígenas y subrayó que los Pueblos Indígenas son los que más sienten los efectos del cambio climático. Afirmó que el Estudio de Datos Globales sobre las Contribuciones Climáticas de los Pueblos Indígenas muestra que los bosques, la biodiversidad y los ecosistemas prosperan cuando se respetan los derechos de los Pueblos Indígenas. Animó a combinar los conocimientos indígenas con la ciencia, los datos y la tecnología.

Manuel Pulgar-Vidal, Presidente de la Comisión de Crisis Climática de la UICN y Líder Mundial de Clima y Energía del Fondo Mundial para la Naturaleza, recomendó reforzar la agenda climática mediante el fortalecimiento de la participación indígena, a través de:

• la protección del multilateralismo;
• el fomento de la participación indígena en el Acuerdo de París; y
• un cambio en la narrativa climática para reconectarla con las personas.

Destacó: la Opinión consultiva sobre las obligaciones de los Estados con respecto al cambio climático de la Corte Internacional de Justicia de julio de 2025; la necesidad de hacer referencia a los derechos indígenas en los preparativos de Brasil para un balance ético global en la COP 30 de la CMNUCC; la necesidad de un órgano subsidiario sobre cuestiones indígenas en el marco de la CMNUCC; el reconocimiento por parte del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC) de la importancia de los conocimientos tradicionales; y la necesidad de una mayor participación indígena en el proceso de negociación de los indicadores para el Objetivo Global de Adaptación del Acuerdo de París.

En el debate posterior, los panelistas señalaron que:

• el género y el clima en el contexto indígena siguen siendo una cuestión pendiente;
• para alcanzar sus objetivos, los grupos deben trabajar juntos en lugar de sucumbir a la competencia entre agendas y grupos de interés;
• las mujeres, como las personas más afectadas por el cambio climático, deben estar en el centro de los debates de las COP de la CMNUCC, y contar con la financiación y la capacidad tecnológica necesarias para encontrar soluciones inmediatas;
• los territorios indígenas ofrecen una solución al cambio climático y a la transformación política.

Gran inauguración y puesta en marcha de la Casa de los Pueblos Indígenas

El jueves 9 de octubre, Anita Tzec dio la bienvenida a todos al primer Pabellón Indígena de la UICN, que se inauguró con una invocación espiritual ofrecida por “nanas y tatas”.

Grethel Aguilar destacó la importancia del Pabellón Indígena y agradeció a Canadá, a la Agencia Danesa de Desarrollo Internacional (DANIDA), a la Comisión Europea y a los líderes indígenas que participaron en la creación del Pabellón. Tras señalar que 41 organizaciones indígenas tienen insignias de miembros de la UICN, recordó el difícil camino recorrido para lograrlo. Instó a todos a considerar la posibilidad de unirse a la UICN para impulsar aún más la agenda de conservación indígena.

Ramiro Batzin recordó que la comunidad indígena tardó 20 años en “abrir las puertas de la UICN”. Señalando que el 80% de la conservación de la biodiversidad tiene lugar en territorios indígenas, a pesar de que los Pueblos Indígenas sólo representan el 5% de la población mundial, pidió que se fijara el objetivo de que, en cuatro años, el 80% de los miembros de la UICN sean indígenas.

Lucy Mulenkei exclamó que “es maravilloso haber encontrado un hogar” y destacó el agradecimiento del IIFB por el apoyo recibido para alcanzar este hito histórico, añadiendo que el Pabellón ofrece un espacio para que todos puedan interactuar.

Kerry Max destacó el compromiso de Canadá con la reconciliación con los Pueblos Indígenas tras décadas de relaciones abusivas. Subrayó la necesidad de transmitir los mensajes derivados de la Cumbre Indígena y el Pabellón a los donantes, los gobiernos y las instituciones, y de garantizar la financiación directa a los Pueblos Indígenas sin intermediarios, retrasos ni concesiones.

WHAIA Sonic Weaver, junto con Erick Terena, Maraka Music (Brasil) y Gavin Singleton, Dawul Wuru Aboriginal Corporation (Australia), ofrecieron una actuación vocal e instrumental que recordó a los participantes nuestras conexiones con el mundo físico y espiritual.

Anthony Goldner, Director Ejecutivo de TNFD, destacó los esfuerzos por tender puentes entre los actores empresariales y financieros, por un lado, y los líderes y comunidades indígenas, por otro. Lamentando el pobre historial de las empresas privadas en materia de protección de la naturaleza y compromiso con los Pueblos Indígenas, subrayó que el trabajo comienza con el diálogo para comprender las perspectivas de cada uno. Destacando el manual de orientación del TNFD sobre cómo las empresas y las finanzas pueden involucrar a las comunidades indígenas de manera más eficaz, pidió a las empresas que reconozcan el impacto que tienen en el planeta y divulguen la información pertinente.

Erica McCreedy subrayó que “todo está conectado a través de la Pachamama”. Destacó la necesidad de fortalecer las voces indígenas y crear alianzas, tanto para alcanzar los objetivos y metas como para mejorar los medios de vida y proteger la Madre Tierra.

La ceremonia de inauguración del Pabellón concluyó con un simbólico corte de cinta.

Charlas indígenas

Acceso directo de los Pueblos Indígenas a la Financiación para la Conservación de la Diversidad Biológica y las Acciones Climáticas: Esta sesión tuvo lugar el jueves 9 de octubre y fue moderada por Anita Tzec. En ella se destacaron los modelos de financiación liderados por los indígenas y su impacto, y se pidió que se crearan más sistemas financieros con y para los Pueblos Indígenas a fin de garantizar resultados justos y duraderos en materia de clima y biodiversidad.

Sara Omi Casamá, Presidenta del Comité Coordinador de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica y líder indígena del pueblo emberá, Panamá, destacó la movilización de recursos para la conservación de la biodiversidad en América Central, en particular para las mujeres jóvenes. Afirmó que es necesario trabajar dentro de la comunidad para amplificar la voz de las mujeres, dada la cultura predominante de machismo y violencia contra las mujeres. Hizo hincapié en que, en última instancia, la acción depende de los recursos, pero que pocos recursos llegan al nivel local y las mujeres tienen aún menos acceso a ellos.

Paine Mako, Directora Ejecutiva del Equipo de Recursos Comunitarios Ujamaa (UCRT), Tanzania, informó sobre la labor realizada para reducir la tasa de pérdida de tierras de los pastores. Destacó la dificultad de recaudar fondos para el programa a pesar de sus efectos positivos. Señaló que los intermediarios que suelen recibir los grandes desembolsos de los donantes tienen poder de decisión sobre la cantidad que recibe el UCRT, por lo que los beneficiarios finales obtienen una pequeña fracción de los fondos desembolsados. Destacó la Iniciativa PODONG, liderada por indígenas, que ha ayudado a salvar esa brecha respondiendo a las prioridades de la comunidad, apoyando la gobernanza y la gestión indígenas de la tierra y los recursos naturales, y trabajando para garantizar los títulos colectivos de propiedad de la tierra de los Pueblos Indígenas.

Liderazgo Indígena y la Remodelación de Sistemas Financieros Inclusivos para la Diversidad Biológica y el Clima: En esta sesión, moderada por Lucy Mulenkei, se exploraron modelos eficaces de financiación de la diversidad biológica, las barreras que aún persisten y los cambios de política necesarios para garantizar flujos de recursos equitativos y sostenibles, una financiación inclusiva y directa para los Pueblos Indígenas y una gestión dirigida por los indígenas.

Eleni Kyrou, Directora de Sostenibilidad e Inclusión del Fondo Verde para el Clima (GCF), destacó el mandato del GCF de canalizar los flujos financieros hacia los países en desarrollo para hacer frente a los retos del cambio climático, actuando sobre una base 50/50 en lo que respecta a la adaptación y la mitigación. Señalando que la financiación climática se ha movido históricamente de arriba abajo, con las comunidades locales al final de la cadena, lamentó que el liderazgo y los conocimientos indígenas se pasen por alto a menudo y que los Pueblos Indígenas no sean tratados como socios en igualdad de condiciones. Kyrou destacó la política del GCF sobre los Pueblos Indígenas, señalando que es mucho más que un mecanismo de salvaguardia. Hizo hincapié en que queda mucho por hacer para que los Pueblos Indígenas puedan acceder a los flujos financieros mediante un enfoque de diseño colaborativo.

Anthony Goldner reconoció que el debate sobre los sistemas financieros inclusivos de los Pueblos Indígenas aborda cuestiones fundamentales como el CLPI, el reconocimiento de los datos y la soberanía, el respeto de la propiedad intelectual de los Pueblos Indígenas y la aplicación del Protocolo de Nagoya sobre acceso y distribución de beneficios del CDB. Destacó la Guía del TNFD sobre la participación de los Pueblos Indígenas, las comunidades locales y las partes interesadas afectadas, así como un estudio de caso sobre el TNFD, LEAP y las empresas indígenas: impactos y oportunidades. 

Anita Tzec ofreció información sobre la Iniciativa PODONG, que parte del reconocimiento de que los conocimientos y el liderazgo indígenas deben ser fundamentales para alcanzar los objetivos y metas del GBF. Describió el proceso de diseño conjunto de la iniciativa con la UICN y señaló que el 85% de los recursos se destinan directamente a los Pueblos Indígenas y sus territorios, lo que garantiza el liderazgo indígena. Tzec subrayó que la Iniciativa PODONG tiene además como objetivo atraer inversiones para fortalecer las capacidades financieras, administrativas y técnicas de las organizaciones indígenas, educar a la comunidad de donantes, empoderar a una nueva generación de líderes indígenas y diseñar conjuntamente un mecanismo financiero para su implementación sobre el terreno.

Ramson Siny Karmushu, IIFB y fundador de My Indigenous Knowledge in Action, Kenya, destacó la brecha financiera en materia de biodiversidad, que asciende a 700.000 millones de dólares estadounidenses (USD) al año, y lamentó que solo el 1% de los fondos existentes lleguen hasta los Pueblos Indígenas sobre el terreno. Hizo hincapié en la necesidad de: acceso directo a los fondos; fiabilidad y coherencia de los fondos; fondos para paisajes inclusivos; y pasar de pequeñas subvenciones dedicadas a los Pueblos Indígenas a otras más sustanciales. Karmushu hizo hincapié en los problemas burocráticos que provocan retrasos en la implementación sobre el terreno y en los retos relacionados con la débil gobernanza y los intermediarios.

Daniel Mabengo, Director de Proyectos de la Alianza Nacional para el Apoyo y la Promoción de las Áreas Conservadas por los Pueblos Indígenas y las Comunidades (ANAPAC-RDC), dijo que ANAPAC, una organización indígena, diseñó y ejecutó un proyecto sobre el terreno que permitió cartografiar el territorio, realizar actividades de promoción ante el Gobierno, reforzar la gobernanza en las comunidades indígenas y mejorar los medios de vida de las mujeres y los jóvenes.

Claudia Soares Baré, Directora del Secretariado de Podáali - Fondo Indígena de la Amazonía Brasileña, dijo que Podáali distribuye fondos climáticos directamente a los Pueblos Indígenas. Afirmó que se diferencia de otros fondos climáticos en que se preocupa más por las relaciones, la solidaridad y la responsabilidad que por las cifras, las métricas y el carbono. Señaló el interés de Podáali no solo por el dinero, sino también por la autonomía, y destacó que los beneficiarios ahora tienen la confianza necesaria para desarrollar proyectos y se consideran a sí mismos guardianes de la biodiversidad de la Amazonia. Al haber sido creado por y para los Pueblos Indígenas, afirmó que el 100% de los recursos de Podáali se destinan a las comunidades indígenas, que deciden dónde deben utilizarse, y que incluso aquellas comunidades en las que el dinero no tiene valor obtienen su parte justa de bienes materiales.

En el debate posterior, los participantes discutieron el trabajo del TNFD, y Anthony Goldner informó de que su labor está destinada a la adopción voluntaria y que 620 organizaciones están utilizando actualmente las recomendaciones del Grupo de Trabajo.

Caminos de Reconciliación en las Tierras Indígenas: Áreas Protegidas y Conservadas Indígenas (IPCA): Esta sesión, moderada por Verónica Ruiz García, tuvo lugar el viernes 10 de octubre. En ella se exploró cómo las IPCA promueven la reconciliación al centrarse en los derechos, los conocimientos y la gobernanza indígenas, y cómo la gestión dirigida por los indígenas refuerza tanto la integridad ecológica como los valores culturales, fomentando la igualdad, la resiliencia y la gobernanza inclusiva.

Rosanne Casimir, miembro de la Junta Directiva de la Asamblea de las Primeras Naciones de Columbia Británica (BCAFN), afirmó que las 204 comunidades de Primeras Naciones de la BCAFN siguen luchando contra los sistemas coloniales “destinados a quebrarnos para poder apoderarse de nuestras tierras y recursos”. Mencionó sistemas como los aranceles y las políticas comerciales que limitan el acceso de las Primeras Naciones a los mercados y el “desarrollo” acelerado que a menudo ignora el CLPI. Citó algunos casos de reconciliación, que, según ella, requieren justicia, restitución, devolución del poder a los Pueblos Indígenas y la plena aplicación de la UNDRIP.

Barry Hunter, de NAILSMA, informó que las áreas protegidas indígenas representan más del 53% del Sistema Nacional de Reservas de Australia, y que 93 de estas áreas, gestionadas por Primeras Naciones, cubren 106 millones de hectáreas de tierra y seis millones de hectáreas de mar. Elogió el reconocimiento por parte del Gobierno australiano de la gestión de la tierra por parte de los Pueblos Indígenas y pidió una mayor reconciliación, citando las disparidades en la financiación de las áreas protegidas indígenas en comparación con otras áreas protegidas. Cuestionó si el Gobierno australiano debería tener en cuenta las áreas protegidas indígenas para cumplir sus objetivos globales de biodiversidad y pidió más responsabilidad y equidad.

La moderadora Ruiz García cerró la sesión señalando que los Pueblos Indígenas están dando forma a su propia narrativa. Destacó que la transformación es posible, pero que requiere respeto y confianza entre todos en un enfoque que abarque a toda la sociedad.

Más allá de la consulta: La cogestión como camino hacia la reconciliación: Centrándose en el respeto de los derechos y los conocimientos indígenas para transformar los enfoques de conservación, la sesión exploró cómo la UICN puede promover la reconciliación a través de una verdadera cogestión dirigida por los indígenas.

La moderadora Kristen Walker-Painemilla, Vicepresidenta Senior de Finanzas Inclusivas de Conservation International, recordó a los participantes la Resolución de la UICN sobre la Renuncia a la Doctrina del Descubrimiento para Redescubrir el Cuidado de la Madre Tierra. Explicó que esta resolución exige al Consejo iniciar un debate sobre la historia de la UICN, la verdad y la reconciliación, y la cogestión y el cogobierno con los Pueblos Indígenas.

Kevin Chang, Director Ejecutivo de Kuaʻāina Ulu ʻAuamo, Hawái, hizo hincapié en que la Doctrina del Descubrimiento afecta a la retórica de la verdad y la reconciliación. Destacó que el primer paso para la reconciliación es comprender en qué consiste, seguido de un cambio en la mentalidad conservacionista. Instó a seguir debatiendo sobre la historia y el papel de la Doctrina del Descubrimiento, incluso en la fundación de la UICN.

Vivian Silole, Directora de Proyectos, Iniciativa ICI de IMPACT Kenya, subrayó que la Iniciativa comenzó a redefinir la conservación, que se había percibido como algo ajeno a las comunidades locales en lugar de estar vinculada a su forma de vida. Destacó la creación de un movimiento desde la base y el modelado de la iniciativa para que pueda aplicarse a cualquier forma de práctica de conservación. Habló del foro anual de partes interesadas de la iniciativa y de los principios de la conservación inclusiva, subrayando que la iniciativa no ofrece una forma de conservación competitiva, sino complementaria.

Joan Carling, Directora Ejecutiva de Indigenous Peoples Rights International, destacó la Doctrina del Descubrimiento como la primera forma de apropiación de tierras, un mecanismo de colonización de los Pueblos Indígenas “en el que nuestras tierras estaban bajo el control de quienes ostentaban el poder”, incluso mediante la designación de parques nacionales y áreas de conservación. Hizo hincapié en la necesidad de “descolonizar nuestro enfoque de la conservación” mediante: el reconocimiento legal de las tierras y los recursos protegidos por los Pueblos Indígenas; el respeto de los sistemas de gobernanza de los Pueblos Indígenas; y la garantía de un enfoque basado en los derechos que sea sensible a las diferencias culturales y de género.

Ramiro Batzin señaló que “hablar de reconciliación es hablar de discriminación y racismo”, y añadió que “si hablamos de reconciliación, tenemos que aceptar que hubo una violación de derechos” y reconocer los errores del pasado como individuos, instituciones y programas. Destacó que reconocer las contribuciones de los Pueblos Indígenas a la conservación, junto con sus derechos colectivos y sus sistemas de gobernanza, forma parte del proceso de reconciliación. Batzin concluyó que las medidas de conservación deben respetar los derechos de los Pueblos Indígenas y el CLPI.

En cuanto a la creación de un grupo de trabajo de la UICN sobre la verdad y la reconciliación, los panelistas destacaron la necesidad de:

• garantizar la representación y participación equitativas de los Pueblos Indígenas;
• cambiar las prácticas y reformar las políticas sobre el terreno, reconociendo los errores del pasado;
• garantizar recursos adecuados;
• elaborar un inventario de mejores prácticas;
• trabajar en pro de un enfoque de la conservación y del desarrollo basado en los derechos;
• utilizar la UNDRIP como punto de partida y referencia; y
• desarrollar programas interculturales, garantizando que los conocimientos tradicionales sean tratados en pie de igualdad.

Organizaciones de Pueblos Indígenas (OPI): Nuestra participación en la Asamblea General de Miembros de la UICN: Ramiro Batzin moderó esta sesión el viernes 10 de octubre y explicó cómo las mociones de la UICN se adoptan como resoluciones. Presentó tres mociones elaboradas por los miembros de las OPI de la UICN durante el último año. Advirtió que muchas de las mociones anteriores de la UICN no se han aplicado ni se les ha dado seguimiento, y aconsejó a los participantes que elaboren mociones que incluyan siempre un plan de aplicación.

Ana Gabriela Díaz Banegas, de la Asociación Sotz’il, Guatemala, presentó una moción en la que se pedía la no proliferación de los combustibles fósiles, afirmando que su eliminación gradual es fundamental para proteger la biodiversidad y los territorios indígenas. Instó a los Pueblos Indígenas a luchar activamente contra el cambio climático, incluso en el marco de la CMNUCC, ya que amenaza con convertirse en la principal causa de la pérdida de biodiversidad y afecta directamente a las comunidades indígenas y locales. Dijo que la moción pide: reconocer a los Pueblos Indígenas como actores clave; proteger los territorios y las áreas sagradas de la expansión de los combustibles fósiles; alinear las agendas climática y de biodiversidad; y canalizar los recursos hacia las iniciativas de las comunidades indígenas.

Fany Kuiru Castro, Coordinadora General de la Coordinación de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA), detalló una moción para restaurar el 80% de la Amazonía para 2030. Explicó su importancia para toda la vida en la Tierra debido a su función de regulación ecológica. Afirmó que la moción debe evitar una pérdida del 25% de la Amazonía, lo que supondría una pérdida irreversible de biodiversidad. Señalando que entre las causas de la deforestación y la degradación se encuentran los monocultivos, la tala, el narcotráfico y la minería ilegal, anunció que la moción ya había sido aprobada.

Huihui Kanahele-Mossman, Directora Ejecutiva de la Fundación Edith Kanaka’ole, Hawái, presentó una moción que reconoce la importancia de las lenguas indígenas y el patrimonio cultural para la conservación de la biodiversidad. Describió la perplejidad de los Pueblos Indígenas ante la separación que hace el “mundo colonizado” entre los recursos naturales y la lengua, afirmando que “nuestra lengua es de la tierra”. Señaló que la importancia de la lengua se menciona en el artículo 8 j) del CDB y que es crucial para la gestión de la tierra.

Conocimientos tradicionales, conservación de la diversidad biocultural y ordenación del territorio: Esta sesión, moderada por Claudia Valeria Sánchez Flores, de la Red de Mujeres Indígenas de América Latina y el Caribe para la Biodiversidad, se celebró el viernes 10 de octubre y se centró en el uso de los conocimientos tradicionales y los sistemas consuetudinarios para la ordenación del territorio y la gestión de los recursos.

Con una formación en geografía de la desigualdad y tras estudiar cómo algunos grupos tienen poder y recursos mientras que otros no, David Gadsden, Director de Soluciones de Conservación, Instituto de Investigación sobre Sistemas Medioambientales, se centró en los sistemas de información geográfica y en las oportunidades de explorar con los Pueblos Indígenas cómo aprovechar adecuadamente los conocimientos indígenas en forma de mapas digitales. Subrayando que los mapas se han utilizado históricamente en contra de las comunidades indígenas, destacó, con ejemplos, la importancia de la soberanía de los datos y la necesidad de que los indígenas sean propietarios del uso de las herramientas tecnológicas en términos de gobernanza, normas y acceso.

Ricardo Camilo Niño, Secretario Técnico Indígena de la Comisión Nacional de Territorios Indígenas de Colombia, dijo que existen 934 reservas indígenas a nivel nacional, señalando que representan el 30% del territorio nacional y son una forma de reconocer la tenencia colectiva de la tierra por parte de los Pueblos Indígenas. Haciendo hincapié en que el territorio es el más importante de todos los derechos indígenas, instó a avanzar en un marco jurídico sobre la identificación de los territorios indígenas como una forma de que los Pueblos Indígenas refuercen su autonomía.

Fred Loure Parmelo, del Equipo de Recursos Comunitarios Ujamaa, Tanzania, se centró en el modelo Ujamaa para la seguridad de las tierras comunales, que se basa en los principios de la histórica política tanzana Ujamaa (familia) para garantizar legalmente los derechos sobre la tierra de los grupos comunales. Abordó los esfuerzos para formar e informar a las comunidades locales sobre la identificación de los recursos naturales en sus tierras. Tras señalar que los esfuerzos de conservación que implican soluciones externas han fracasado, subrayó que “ahora tenemos que volver a las raíces y conseguir que se reconozcan nuestros modelos de conservación y nuestras tierras”.

En representación de los territorios de Kurarrewe y Panguipulli en Chile, Atanasio Gabriel Huenun Hueitra, de la Asociación Koyagtun Koz Koz Mapu Mapuche, abordó las formas de fortalecer el diálogo para identificar y abordar mejor los desafíos basándose en los conocimientos ancestrales. Se centró en la labor de promover la cartografía territorial, reivindicando los derechos indígenas sobre la tierra. También destacó la participación de los jóvenes y las mujeres y enfatizó los exitosos esfuerzos de conservación de los Pueblos Indígenas a lo largo de los siglos.

Alifireti Tawake, Cofundador y Director Ejecutivo de la Red Internacional de Áreas Marinas Gestionadas Localmente, habló sobre el desarrollo de la planificación espacial en materia de biodiversidad marina. Destacando que para los pueblos del Pacífico “el océano es parte de nosotros y está dentro de nosotros”, describió los esfuerzos de cartografía como parte de un plan de gestión más amplio, que ayuda a las comunidades a integrar sus conocimientos y relaciones en el mapa, incluidas las salvaguardias necesarias para proteger los conocimientos secretos. Hizo hincapié en que los próximos pasos incluyen un registro de áreas marinas gestionadas localmente y un registro nacional reconocido por los gobiernos, para garantizar el CLPI y las salvaguardias para proteger los conocimientos tradicionales y locales.

La moderadora Sánchez Flores destacó la importancia de los conocimientos tradicionales, incluso para alcanzar las metas del GBF, en particular la meta 1 (planificar y gestionar todas las áreas para reducir la pérdida de biodiversidad), la meta 3 (conservar el 30% de las tierras, las aguas y los mares), la meta 9 (gestionar las especies silvestres de manera sostenible en beneficio de las personas) y la meta 13 (aumentar el reparto de los beneficios derivados de los recursos genéticos, la información sobre secuencias digitales y los conocimientos tradicionales).

Iniciativa PODONG de los Pueblos Indígenas: Lecciones y camino a seguir: Esta sesión, moderada por Anita Tzec el viernes 10 de octubre, se centró en la Iniciativa PODONG de los Pueblos Indígenas, que apoya el liderazgo indígena en la conservación y la acción climática, garantizando la participación y el acceso a la financiación a gran escala.

La moderadora Tzec ofreció una visión general de la creación de la Iniciativa PODONG, la elección de su nombre, que significa “cesta” en la lengua marma de Bangladesh, y el acuerdo con Global Affairs Canada que apoyó el primer ciclo de la Iniciativa.

Kerry Max destacó la Iniciativa PODONG como un enfoque visionario y práctico, y expresó el compromiso de Canadá de apoyar proyectos similares, especialmente en regiones ricas en biodiversidad y patrimonio cultural. Subrayó que la Iniciativa es más que un modelo: representa un movimiento y un llamamiento a la acción para reimaginar prácticas que eleven los derechos indígenas y transformen los compromisos globales en resultados locales significativos.

Erica McCreedy destacó que la Iniciativa PODONG se desarrolló y diseñó significativamente en colaboración con los Pueblos Indígenas. Subrayó que contar con Anita Tzec como líder indígena dentro de la UICN fue un componente clave en el éxito de esta iniciativa.

Paine Mako informó de que la iniciativa ha ayudado a establecer relaciones personales, ha facilitado las interacciones y la implementación, y ha reforzado la asistencia de los socios financieros. Afirmó que la Iniciativa PODONG apoya el trabajo liderado por indígenas del UCRT para garantizar los títulos de propiedad colectiva y los títulos de propiedad de las mujeres vulnerables, mediante la sensibilización sobre las oportunidades legales para proteger las tierras y la asistencia en la resolución de conflictos entre comunidades.

Tunga Rai, del Programa de Asociación para el Cambio Climático de la Federación de Nacionalidades Indígenas de Nepal (NEFIN), dijo que la Iniciativa PODONG apoya el trabajo de la NEFIN para reequilibrar a los seres humanos con la naturaleza. Explicó que este trabajo incluye: la transmisión de canciones y festividades, como raíz del conocimiento tradicional; la formación de las generaciones más jóvenes en los valores y la cultura tradicionales; y el fomento del uso de un calendario tradicional para la recolección de bambú de montaña en diferentes épocas del año y para diferentes fines, con el fin de evitar que la gente lo considere una mercancía y lo recolecte todo de una vez.

Krizzley Ordoñez García, líder juvenil maya, expresó su agradecimiento a PODONG por: las oportunidades de participar en reuniones como persona indígena, en particular como mujer indígena; las lecciones aprendidas de los líderes indígenas; y las oportunidades de compartir lo que aprendió con otros jóvenes.

En cuanto a los mensajes para la comunidad de donantes, los panelistas recomendaron:

• compartir la importancia de PODONG en todo el sector filantrópico y establecer conexiones;
• centrarse en los derechos sobre la tierra;
• establecer relaciones para “revitalizar la Tierra”; y
• visitar los territorios indígenas para ser testigos de lo mágicos que son.

La moderadora Tzec cerró la sesión señalando que el trabajo de PODONG está creciendo y que se están buscando más fondos para apoyarlo. Entregó una cesta PODONG a Kerry Max en reconocimiento a la contribución de Canadá. 

Anuncios, Informes y Clausura de la Cumbre

Esta sesión tuvo lugar el viernes 10 de octubre y fue moderada por Claudia Valeria Sánchez Flores. En ella se destacaron los nuevos informes y anuncios de iniciativas lideradas por indígenas en materia de biodiversidad, acción climática y gobernanza basada en los derechos.

Vivian Figueroa destacó:

• el Informe del taller internacional sobre los ITT y la conservación de la biodiversidad, que tuvo lugar del 2 al 5 de septiembre de 2025 en Panamá, en el que se subrayó la necesidad de dar prioridad al reconocimiento de los ITT que conservan la biodiversidad;
• las Directrices sobre los ITT en el contexto de la conservación, el uso sostenible y la restauración de la biodiversidad, que proporcionan un marco integral para reconocer y apoyar el papel vital de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales en la conservación, el uso sostenible y la restauración de los ecosistemas dentro de sus ITT; y
• una sesión informativa sobre el recorrido de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales en el contexto de la negociación del CDB y sus Protocolos.

Vivian Silole presentó una visión general de los resultados de la ICI de IMPACT en Kenya, que busca cambiar la narrativa en torno a la conservación mediante enfoques basados en los derechos, permitiendo a las comunidades indígenas obtener el reconocimiento de su contribución a la biodiversidad. Destacó la producción de 44 mapas bioculturales, 11 calendarios bioculturales, un documental en vídeo y un ensayo fotográfico. Además, llamó la atención sobre la investigación basada en los conocimientos técnicos indígenas, la organización de dos foros anuales de conservación inclusiva, la elaboración conjunta de un manifiesto para la conservación inclusiva y el diseño conjunto de un curso en colaboración con la Universidad de Nairobi.

La primera Cumbre Mundial de la UICN para los Pueblos Indígenas y la Naturaleza, celebrada de forma presencial, concluyó a las 8:05 de la noche con un desfile de moda indígena y un “paseo con la naturaleza y nuestros antepasados” interactivo por la sala de exposiciones.